李万刚 2007年12月10日 13:40
孔夫子的快乐就是这样。当别人以富贵为乐，孔子能够不为所动，“不义而富且贵，于我如浮云”，而“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”就算吃粗粮喝凉水，枕着胳膊睡觉，依然乐在其中。而他的学生颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”一竹筐饭，一瓜瓢水，住在小巷子里，别人都受不了这种穷苦的忧愁，颜回却不改其乐，被孔子连连称赞：“贤哉，回也！”
一千五百年后，北宋的周敦颐，也就是《陋室铭》的作者，把孔子、颜回的这种快乐称作“孔颜乐处”，并让他的两个学生，后来成为著名哲学家的程颐程颢程“寻孔颜乐处，所乐何事？”
孔子、颜回 “所乐”的，当然非贫贱本身，而是他的快乐已经超越了贫贱与富贵，不受外在环境的影响，达到了一种源源不断、持续无止的境界。这时候，无论是人所不堪的贫贱，还是让喜极忘形可得的富贵，都不会使其心灵失衡或丧失心境的愉悦。
梁漱溟先生告诉我们，看来这种快乐在，就是生机的活泼，生机的畅达、波澜；“乐是人心上的”，人不要去找，用刺激来获得。“要是当真把生活重心——情趣放在生活本身，那么，生活就时时是新。你就是坐在房子里一天都不厌倦。”我们日常追求的快乐是欲求得遂，而“欲求即是短缺”，不遂是其本然；把情趣、快乐放在外面，就会持一个找的态度，愈找愈喜新厌旧，愈厌旧喜新愈找。
孔颜所乐也不是通常所说的安贫乐道，他们并不是不追求财富、地位，而是这种追求如果不符合自己的原则而造成贫困、卑微，依然不失生命的快乐。真正的快乐就是生活本身，而不是“悬坠”在某处的果实，吃到了就快乐，得不到就痛苦；我们每一个都拥有生命，所以，快乐不需要理由。
所以，梁漱溟先生提醒我们，孔夫子讲“仁者无忧”，所谓仁，就是“按照他自己的生命之理去生活”：他（或她）可能也会悲，也会哭，但他只是感触而止，过而不留，不让任何忧愁留在自己心里，所以他的生机依然流畅而不停滞堵塞；这就像小孩子没有忧愁，他们即使哭，也是畅快的，不会让痛苦停留于心，因为他们的生机流畅。
人从追求外在的情趣，寻找快乐的刺激，一路下去，总会面临苦与乐一同“升级”，也就是永远是“苦乐参半”；人只有把情趣转到自身，才能如孔夫子一样，让快乐“可持续发展”。相反，很多人在欲求的循环中不可自拔，正是因为不能把快乐的重心放在生活本身。
对于现代的中国人，孔夫子这种“可持续快乐观”启示我们，我们的快乐，并不完全取决于物质财富或者地位。在人获得基本的生活保障之后，快乐就不再制约取决于财富的多寡。快乐其实是一种与财富、地位无关的人生能力，需要我们通过认识学习和自我调衡而获得。一些人可能拥有财富和地位，但是快乐的能力未必强，要么生活得忙忙碌碌，没有多少快乐可言；要么山珍海味、纸醉金迷，沉溺于我们的基础欲望，而不受限制的口腹、物质的快乐最容易产生“抗药性”，时间久了，人就没有了多少感觉，所谓的快乐追求，只能成为感官的刺激。
芸芸众生，多数人注定平淡，或者没有发财、升官的才能，或者没有拥有巨大财富和高贵地位的机会。但是，普通人却可以成为一个快乐能力很强的人，而且，这种快乐主要取决于自己，不用“看别人脸色”。人生百年，最宝贵的财富是快乐。我们纵使没有多少财富，只不过一介布衣，却也可以拥有自己的快乐。一个就算没有人生的成功或辉煌，没有多少财富。然而，假设他或者她的生命是快乐的，脸上洋溢着愉悦的光彩，那么，其人生同样是成功的。像孔子就是快乐能力极强之人，能够笑对人生坎坷，“乐以忘忧，不知老之将至。”一生家庭多难、事业不顺却快乐相伴的孔夫子是“成功人士”，很多生活的很快乐的普通人，也是如此。
